L’imagination mode d’emploi ?

une science de l’imaginaire au service de la créativité

Jean-Jacques Wunenburger

I – L’identité de l’imaginaire

« La sphère mentale (la psychosphère) de chaque individu est occupée par 1/ la perception du réel (immédiate ou mémorisée) et 2/ par une idéation-verbalisation qui met en œuvre des signes logico-linguistiques conventionnels et abstraits, qui permet de discourir sur le monde (juger, raisonner, penser). Mais 3/ entre les deux, on distinguera par « imaginaire » des productions subjectives d’images (verbales et/ou iconiques, éléments ou composition par tableaux ou récits) de représentations du monde (recréation du passé, images de mondes d’ailleurs, de mondes possibles, de réalités à venir — projet, anticipation, fictionnalisation du futur). Ex. : mes souvenirs idéalisés, mes rêves de vacances et de vie future, mes désirs érotiques, mes idéalisations des objets techniques, mes croyances religieuses, etc. Ces images (mentales et matérialisés dans la peinture ou l’écriture) sont inséparables d’états affectifs — plaisir-déplaisir — , de significations symboliques multiples, et de croyance (adhésion par nostalgie, par espérance, par divertissement, mais aussi par suite d’emprise de traumatismes, de frayeurs et d’angoisses). L’imaginaire vient encadrer ou déformer la perception du monde présent et impressionne les contenus de pensée qu’il alimente et élargit. Comment se constitue les « formes » et « forces » de l’imaginaire, comment peut-il devenir source d’aliénation et de pathologie (décrites par la psychiatrie), mais aussi source de créativité de l’esprit (dans l’art, la vie créatrice) ?

Entre la réalité concrète perçue par les sens et le monde abstrait de la raison, il existe donc un plan intermédiaire, fait de souvenirs, d’affects, d’anticipations, de simulations et de fictions, qui nous occupent une large partie de notre temps, qui déterminent nos décisions, influent sur nos comportements, bref constituent la substance de notre vie psychique.

(…)

Qu’avons-nous à l’esprit, la plupart du temps, si ce n’est d’abord des images souvenirs qui sont sélectionnées et reformatées par la mémoire imaginative et qui portent sur ce qui n’existe plus, ensuite des anticipations et simulations de faits qui n’existent pas encore mais auxquels nous donnons une existence par l’imagination prévisionnelle ? Comment ne pas reconnaître la place de nos peurs et désirs qui s’accompagnent d’idéalisations, sublimations, cristallisations d’images ? Ces représentations nous disposent de manière joyeuse ou triste et mélancolique, influençant ainsi les performances de nos facultés de raisonner ou de percevoir. Bref, nous imaginons le plus clair de notre temps si nous admettons qu’imaginer n’est pas seulement inventer des fictions, mais produire des images mentales en lieu et place de données qui n’existent plus ou pas encore, en confiant aux images et à leurs valences affectives le pouvoir de lier entre eux les moments de notre vie, de remplir les vides de l’ignorance, de susciter des valeurs et des croyances négatives ou positives relatives à la vie que nous menons. C’est donc par l’imaginaire que nous construisons notre identité personnelle, que nous assurons une continuité à nos actions, que nous entrons en contact avec les autres, que nous construisons notre monde intime.

L’imaginaire personnel s’élabore à partir d’une double filliations : d’abord une filliation interne, endogène, notre pouvoir de nous remémorer nos souvenirs ou d’anticiper l’avenir dépendant de notre constitution neuro-bio-psychologique et de notre biographie (place des images traumatiques de l’enfance ou des grandes images de bonheur intime). Ensuite une filiation externe, exogène, puisque nos capacités à produire des images, symboles et mythes, dépendent de la richesse de notre patrimoine symbolique véhiculé par les systèmes d’éducation et les technologies médiatiques (une population cultivée dispose de plus de matériaux oniriques qu’une population inculte, qui n’est pas équivalente d’illettrée car la culture orale était un vaste réservoir d’imaginaire), de la langue, de l’histoire sociale, de la force des structures mythiques collectives (pression du religieux, place de l’art, etc.) Chaque individu expérimente ainsi une combinatoire d’imaginaires plus ou moins socialisés et riches, qui forment un atlas pluriel d’images, images strictement personnelles (fantasmes), images culturelles (référentiels communs à une culture) et même images universelles, véritables archétypes qui agissent et interagissent de manière transhistorique et transculturelle (images des éléments cosmiques, eau feu, terre, air, images d’arbre, de cercle, etc.). Cet imaginaire se projette parfois sur des supports matériels (écriture, dessin, tableau, cinéma, vidéo, etc.) et se cristallise même sur des objets techniques (machines, automobiles, aliments, appareils, etc.) qui activent, condensent, substantialisent des imaginaires. L’imaginaire s’extériorise ainsi en culture matérielle, en œuvres techniques ou artistiques qui servent de relais aux images subjectives. Bien plus, les objets qui focalisent de l’imaginaire gagnent en valeur affective et symbolique, et deviennent ainsi des catalyseurs à engendrer de nouvelles rêveries.

II – L’architecture de l’imaginaire

Comme pour bien des catégories, l’usage du terme imaginaire au singulier risque de faire négliger la complexité et la multidimensionnalité de sa configuration et de son activité. Car si l’imaginaire regroupe en un monde propre toutes sortes d’images, il voit en fait s’étager ces images en plusieurs niveaux ou familles, qui confèrent à l’imaginaire une plus ou moins grande richesse ou pauvreté, superficialité ou profondeur. Rien de plus parlant en ce sens que de comparer l’architecture de l’imaginaire à un arbre qui laisse apparaître la couronne visible du feuillage et des ramures, le tronc qui les porte et les racines qui les nourrissent.

L’arbre aux images

Comme nous l’avons montré par ailleurs, la morphologie des images peut être comparée à celle d’un arbre avec arborescence externe, tronc, racines cachées. Elle comprend quatre types d’images en fonction de leurs modes de constitution et du regard qui les vise, deux niveaux pré-symboliques, deux symboliques :

— L’icône, (eikon, en grec) est une image copie ressemblante d’une réalité sensible ou idéelle, qui ne se confond pas cependant en général avec le modèle qui n’est pas une réplique isomorphe (comme dans le trompe-l’œil, image limite)

— Le fantasme ou simulacre, (fanstama ou eidolon en grec), représentation en l’absence de son référent (non perceptif) dont le mode d’existence est de faire paraître quelque chose avec une forte simulation de présence (souvenir, tableau de la vie du Christ, film de fiction). Elle peut être réelle s’il existe un référent actif ou irréelle si l’on ne dispose pas de référent, ce qui ne veut pas dire qu’il n’existe pas dans l’absolu (ailleurs ou dans le futur). cette image s’éloigne de la copie mimétique tout en produisant parfois le même effet.

— Le symbole (englobant l’allégorie). L’image devient symbolique (équivalent du tronc de l’arbre) à partir du moment où par son contenu sensible elle suscite, suggère des images analogiques en séries, guidées par un signifié virtuel (vie, mort, paix, bonheur, etc.). La question est de savoir à partir de quelles propriétés sémiotiques une image-fantasme peut aussi être traitée comme symbolique. Regarder un arbre, par exemple, nous conduit à avoir l’image d’une espèce végétale réelle (savoir scientifique), mais peut aussi éveiller dans la conscience la représentation d’idées simplement associées, un jardin d’agrément ou la coupe du bois pour chauffer, mais peut orienter ensuite, vers la pensée de la vie et même d’une vie dotée d’une longévité impressionnante, et finalement vers l’idée d’une éternité par-delà la mort. L’image devient dès lors, au sens strict, « symbolique », au sens ou sa force psychique, sa consistance sémantique viennent de méta –significations qui sont à la fois « liée » au contenu primaire et « déliée » puisqu’elles appartiennent à un autre niveau d’expérience sensible ou intelligible, niveau secondaire, indirect ou figuré. L’image en tant que symbole repose à la fois sur un lien et une coupure.

— L’image symbolique relève enfin le plus souvent d’une forme typique ou archétypique, matricielle, originaire, radicale (l’équivalent des racines de l’arbre), lorsque par son contenu et son sens elle semble être une représentation substantielle, source, « moule » de sens (exemple les archétypes du père/mère, de la maison, de la croix, de la coupe, etc.). On peut faire précéder encore, comme G. Durand, l’image archétypique par un schème qui l’associe à des substrats comportementaux et neuro-biologiques. On rejoint alors le plan des images primordiales, génériques, nodales, racines du psychisme imaginant.

Mais dans l’expérience vécue de l’imagination non seulement ces niveaux d’images varient en proportion selon l’individu, mais elles peuvent être parcourue de manière continue et alternative à l’occasion de toute perception imaginante. Ainsi devant un tableau de Cranach ou de Dürer, représentant Adam et Eve, on est amené à remonter une véritable échelle de niveaux d’images, qui n’est pas sans rappeler la hiérarchie mise en œuvre par l’exégèse religieuse médiévale lorsqu’elle distingue dans un texte ou dans une image les niveaux d’interprétation littéral, allégorique, tropologique ou moral et anagogique ou mystique. Ainsi le tableau peut renvoyer d’abord pour le spectateur aux corps physiques —érotiques— de l’homme et de la femme réels, qui ont pu servir de modèles au peintre puis aux prototypes picturaux dont il a pu s’inspirer pour les styliser. Ces figures peuvent ensuite faire penser successivement aux allégories du récit biblique qui imaginent la naissance de l’humanité, à une expression universelle de bisexualité de cette humanité, à des symboles du masculin et du féminin en tant que principes originels qui peuvent s’appliquer à l’âme et au corps qu’à l’âme seule (thème de la double nature Anima-Animus du psychisme), etc. Ainsi l’imaginaire contient sous son écorce visible une chaire intérieure qui protège elle-même un noyau fondamental qui concentre tous le sens englobant, de sorte que l’imaginaire du voyeuriste sera bien différent du regard spirituel du mystique tout en étant en permanence ouvert à une circulation en chaque sens. Telles sont la richesse et la plasticité de l’imaginaire.

Les niveaux des imaginaires

Cette diversité et ces variations permettent de dégager trois types d’imaginaires, peu repérés dans la langue française, mais qu’on gagnerait à mieux différencier selon les propositions suivantes :

— D’abord l’imagerie pourrait désigner l’ensemble des images mentales et matérielles qui se présentent avant tout, par leurs informations visuelles, comme des reproductions du réel et de l’idéel, en dépit des écarts involontaires ou volontaires par rapport au référent. Peuvent être rangées dans cette catégorie les images documentaires, souvent performatives, de type photographique, cinématographique, télévisuelle, le dessin publicitaire, la peinture figurative, les images mnésiques objectives, etc., en tant qu’elles se présentent comme des « choses » représentées. L’image duplique ainsi le monde pour le mémoriser, le connaître ou l’esthétiser.

— Ensuite l’imaginaire, au sens strict, englobe les images qui se présentent plutôt comme des substitutions d’un réel absent, disparu ou inexistant ouvrant ainsi un champ de représentation élargie de l’irréel. Celui-ci peut soit se présenter comme une négation ou dénégation du réel, dans le cas du fantasme (on peut alors parler d’un imaginaire stricto sensu, au sens de la psychanlyse lacannienne), ou simplement comme un jeu avec des possibles, ou comme « variation de profils » (au sens donné par Ed. Husserl) comme dans le cas de la fiction (faire « comme si »), ce par quoi on entre déjà dans le symbolique (au sens kantien). La mémoire comme l’anticipation se prêtent particulièrement à ce type de construction imaginaire.

— Enfin l’imaginal (du latin mundus imaginalis et non imaginarius) renverrait plutôt à des représentations imagées que l’on pourrait nommer sur-réelles puisqu’elles ont la propriété d’être autonome comme des objets, tout en nous mettant en présence de formes sans équivalents ou modèles dans l’expérience. Ces images visuelles, schèmes, formes géométriques (triangle, croix…) paraboles et mythes (paradis…), donnent un contenu sensible à des pensées, s’imposent à nous come des visages, nous parlent comme des messages. L’imaginal, comme corrélat de l’imagination créatrice réalise le plan supérieur du symbolisme qui actualise des images épiphaniques d’un sens qui nous dépasse et qui ne se laisse réduire ni à la reproduction ni à la fiction. Ces représentations désignent des images primordiales, à portée universelle, qui ne dépendent pas des seules conditions subjectives de celui qui les perçoit, qui y adhère, mais qui s’imposent à son esprit comme des réalités mentales autonomes, des faits noétiques.

Ces trois catégories d’images, souvent imbriquées l’une dans l’autre dans l’expérience mentale, définissent d’ailleurs trois intentionnalités bien différenciées : imager, imaginer et imaginaliser. À chacune d’elles correspond aussi un type de savoir bien identifié : 1/ la sémiologie, 2/ les sciences du fantasme et de la fiction, 3/ une sorte d’iconologie symbolique, aux méthodes encore indécise. C’est pourtant ces dernières images qui sont les plus actives dans les activités de pensée spéculative et méditative.

Ainsi l’imaginaire désigne une totalité de représentations mentales qui déborde sur la perception et l’intellection, qui surcharge la réalité de retentissements affectifs, d’analogies et métaphores, de valeurs symboliques secondes, mais selon des formes et forces très différenciées. Sa richesse, sa mobilité, sa polysémie varient selon les sujets, et chez un même sujet selon les visées et les moments de son existence. Cette nature multiple de l’imaginaire pourrait nous incliner à croire que par cette variété et plasticité se rapproche d’élément non rationalisables chaotiques, imprévisibles. Mais peut-être est-ce le contraire : la pluralité des images factuelles et superficielles, voire stéréotypées, les éléments apparemment libres de toute relation contraignante et de toute évolution prévisible, masquent en fait leur ramification, leur dérivation de structures germinales, leur enracinement dans des matrices de production linguistique. Les mêmes effets de surface des images cachent donc des filiations, connexions, interdépendances latentes qui peuvent donner lieu à une connaissance discursive de répétitions, d’invariants, de fréquences et de cycles. (…)

Editions Manucius — 2013

Modélisation des imaginaires / innovation et création

– collection dirigée par Pierre Musso

ISBN (ePub) : 978-2-84578-133-7